现象学导论

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索科拉夫斯基的这本导论为现象学入门者做了很好的导引，阐述了现象学关心的问题和基本的方法。现象学的创立者是胡塞尔，他的工作启发了后来的海德格尔。

翻译感觉欠佳，哲学上的翻译力求精准的同时，也还是要讲人话。英文版更加平易近人。

导论：显象问题 (Appearances)

我们今天所面临的一个危险是，随着影像和语词的技术性膨胀，似乎一切都消解成单纯的显象。这个问题可以按照三个主题即“部分与整体”、“多样性中的同一性”以及“在场与缺席”来系统地表述:在今天，没有任何整体的片断、没有同一性的多样性、没有任何持久真实在场的多重缺席似乎要把我们淹没。

phenomenology is reason’s self-discovery in the presence of intelligible objects

this book tries to show that we can and must exercise responsibility and truthfulness if we are to be human.

意向性 (Intentionality)

关于意向性的定论是：

All our awareness is directed toward objects. Every intending has its intended object.

意向不是悬浮的，而是落在一个物体上的。和意志、目的之类的概念需要加以区别：

这样来理解这个词的意思:它首先表示的是心灵的或认知的意向，而不是实践的意图。在现象学那里，“意向” (intending)指的是我们所拥有的与对象的意识关系。

提出意向性的原因是笛卡尔、霍布斯和洛克的知识哲学带来的“自我中心的困境”。

我们不知道怎样去表明我们与“实在世界”的接触并不是一种幻觉，并不是一种单纯的主观投射。在很大程度上，我们一点儿都不知道我们究竟是怎么走出自己之外的

现象学的功劳是：

Phenomenology recognizes the reality and truth of phenomena, the things that appear.

Mistakes, concealment, and camouflage are real in their own way; they are possibilities of being, and they call for their own analysis. Even hallucinations have a kind of reality all their own. What happens when they occur is that we think we are perceiving when we really are imagining, and this disorder can take place only as parasitic on real perceptions and imaginations. In order to be able to hallucinate, we must have entered into the game of intending or targeting things. We could not hallucinate if we were not aware of the difference between perceiving and dreaming.

Things that had been declared to be merely psychological are now found to be ontological, part of the being of things. Pictures, words, symbols, perceived objects, states of affairs, other minds, laws, and social conventions are all acknowledged as truly there, as sharing in being and as capable of appearing according to their own proper style.

意识经验 (Conscious Experience)

第二章举了立方体的例子，解释了什么是立方体的侧面(side)、视角面 (aspect) 和外形 (profile)。

所有经验都有absense和presense两个层面，其中presense的部分就是侧面(side)，比如说立方体正对我们时候的，我们看到的正方形（我的理解是客观上的立方体预设呈现的几何形状）。

但是如果立方体侧对我们，此时我们看到的就不是正方形，而是个梯形——立方体的一个视角面(aspect)（我理解是主观看到的形状）。

外形(profile)则是具有时间性的。看完之后闭上眼睛回想刚刚的样子，呈现的是刚刚那个时刻的外形。

A profile is a temporally individuated presentation of an object.

形式结构 (Formal Structures)*3

(a)部分与整体的结构 (the structure of parts and wholes)

整体可以被分析成两种不同的部分:实体性部分(pieces)和要素(moment)

实体性部分可以独立成为个体，而要素是不能独立存在的。比如说速度、质量等物理量就是不能独立存在的要素，必须附着在一个具体的物体上。

部分和整体的形式结构往往会简化一些复杂的问题。比如说心灵(soul)问题里，心灵是座位身体的要素存在：

Even the question of the human soul, or the soul of any living thing, can be clarified by an appeal to parts and wholes. The soul is a moment; it bears an essential relation to the body ard is founded on the body that it enlivens and determines and in which it is expressed. Human beings are animated bodies, not enmattered spirits. But the soul is often caricatured by being turned into a piece, into a vital force or a thing that could exist and be presented and understood apart from its organic base, even into something that can preexist its body.

(b)多样性中的同一性结构 (the structure of identity in a manifold)

无论以怎样的形式呈现（例如不同语言阐述同一个意思、或者立方体的不同视角面），同一性(identity)总是唯一的。

如同立方体就是那个可以通过我们尚未激活的外形而被知觉到的同一性

(c) 在场与缺席的结构 (the structure of presence and absence)

Presense = filled intentions
Absense = empty intentions

书中举的例子是关于我们谈论的即将发生的球赛，因为球赛还没有开始，其实球赛本身是缺席的；在看球过程中，球赛正在进行，所以是在场的。

还有一个例子是关于他人的内在经验对于我们自身来说总是缺席的。这让人想起了“子非鱼安知鱼之乐”。无论我有多么了解你，我不是你，所以我也无法完全共情。

Still other examples are the following: the “internal experiences” of another person are always irreducibly absent to us; no matter how well you may know me, my actual flow of internal feelings and experiences could never become truly blended with yours in a way that would allow.

无论是在场还是缺席，我们指代的都是同一个东西，例如上文提到的球赛，这就是两者的同一性。

还有一个概念是“直观 (intuition)”，定义如下：

intuition is simply having the object actually present to us, in contrast with having it intended in its absence.

相对于在场，缺席在哲学讨论中是较少提及的。这让我想起了卡森讨论的如何翻译沉默。文学的沉默和哲学的缺席其实有共通之处，这里不展开讨论。

其他的概念包括act of recognitoin, act of identification, presencings (presense的动词)

先验态度 (transcendental attitude)

和自然态度(natural attitude)不同，现象学的态度的先验的。字面意思来说，先验的意思是先于经验。先验态度是一种旁观者的态度把时间冻结，把自己脑中的观念悬置(epoche)起来，关注我们上文说过的侧面、视角面、外形、同一性。

In the natural attitude we head directly toward the object; we go right through the object’s appearances to the object itself. From the philosophically reflective stance, we make the appearances thematic. We look at what we normally look through. We focus, for example, on the sides, aspects, and profles through which the cube presents itself as an identity.

其他一些现象学词汇：apodictic（表示必然性），noema（意向对象），noesis（意向活动）， transcendental reduction （先验还原）

知觉、记忆、想象 (Perception, Memory and Imagination)

回忆 (remembering)

回忆和知觉的关系是：

回忆行为更像是在知觉某事物，而不像是在把某事物图像化。在记忆中，我没有看到与我回忆的对象看起来相似的东西。
我们储存了我们曾经经历过的知觉。于是，在实际回忆的时候，我们并没有唤起意象；相反，我们唤起的是以前的知觉。

我们可能很容易认为，我的“实在的自我”是此时此地的这个自我，也就是进行回忆的自我，而那个重新被激活的自我仅仅是意象之类的东西。然而这种看法是不准确的。更合适的说法是，我的自我就是在此时正在回忆的我自已和那个被回忆的彼时的我自己之间被构成的同一性。
我的自我，这个自我，恰恰是在知觉和记忆之间发生的相互作用中确立的。这种移置——把我自已移置到过去——一将一个全新的维度引入我的心灵生活或内在生活。我没有被限定在此时此地，我不仅能够指涉过去(我们还会看到，我们也能指涉未来)，而且还能够通过记忆而生活在过去。

回忆唤醒的是知觉也是彼时自己的存在，因为只有彼时的自己才能知觉彼时的他物。最后一句话让人想要重读宇文所安《追忆》。

想象 (Imagination)

回忆和想象的的信念(doxic modality)不一样。

Memory operates with belief.

Imagination, on the other hand, is pervaded by a kind of suspension of belief, a turn into the mode of ‘‘as if.’’

回忆的事情是相信这件事情的发生，而想象诞生于停止相信，而投向一种可有可无。于是回忆和想象之间存在一个边界——如何区别回忆和想象。

过于活跃的想象可能会扭曲我的记忆使我认为发生了实际上并没有发生过的事情，但是，只有在想象和记忆的确是两种不同的意向性的前提下，它们之间的边界才有可能被这样打破。

It may be the case that an overactive imagination can skew my memories and make me think that some things happened that did not, but such a breach of the boundary between memory and imagination is possible only if imagination and memory are indeed two different kinds of intentionalities.

自然态度和现象学态度看待记忆的区别是：

对于自然态度来说，过去早已经是过去；它如今绝对不再存在。自然态度被当下所吞没。
In this (natural) attitude we resist attributing any presence to the past, and therefore when we try to explain memory we are inclined to posit something (an image, an idea of memory) as a present substitute for the past.

然而，从先验的视角，凭借它对于在场和缺席的更加精细更有分别的理解，我们能够辨识出缺席的过去为我们提供的那种特殊的在场。我们看到，没有必要把图像设定成过去对象的替代品，而且确实也不可能这样做。我们现在已经可以理解，这样的记忆上的意象都是不相干的。
From the transcendental perspective, however, with its more refined and differentiated understanding of presence and absence, we are able to recognize the special kind of presence that the absent past has for us. We see that there is no need to posit a picture as a kind of surrogate for the past object, and that, indeed, it is impossible to do so. Such memory images, as we now can see, are incoherences.

现象学的态度是：我们不需要否认过去，也不需要给过去一个代替品。通过对过去的自我的激活和知觉的连接，我们重新唤醒了过去的自我，过去自我和现在自我的同一性给予了我们一种特别的在场。

语词、图像、象征 (Words, Pictures, and Symbols)

知觉是连接外部世界和内部世界（记忆和想象）的通道。我们仍然需要一套处理知觉的刺激的系统。现象学研究者关心的是这个过程中我们的意向的变化。

比如说书中的“B酒店的价格”的例子，在说话的时候这个酒店完全可以能已经夷为平地，而这句话变成一个缺席的符号性意向 (signitive intending)。我在指代这个酒店的时候不需要用任何五感去感受这个酒店，因为有语词符号的媒介。

图像和象征则遵从相似的原理：

图像性意向则呈现在一定的视角下、按照一定的眼光、带有一定的姿态、在一定的时刻、带有某些凸显特征的对象。图像行为更加具体，而符号行为更加抽象。

需要说明的是这里说的符号行为和上文说的符号性意向（语词）并不是同一个东西。举个例子来说，跑步比赛的枪声意味着起跑，跑步比赛是语词符号，而枪声则是一种符号行为。但是在其他场合枪声也可能代表战争和抢劫。这种符号行为相比前两者更加模糊。

小结一下内在世界的经验包括：知觉、回忆、想象、预期(anticipation)。我们讨论的意向有四种变体：知觉、符号(signification)、图像(picturing)、指示(indentation)

范畴意向 (Categorial Intentions )

范畴是语言哲学里一个很重要的话题。莱克夫的《女人、火和危险的事物》就是认知语言学里关于范畴的著作。知觉本身也是语言里经常讨论的话题，陈嘉映老师就有好几本书提到了。

范畴意向

范畴意向是一种怎样的经验？

书中举了一个汽车的例子。当我们看到一辆受损的汽车：(a) 我们察看汽车的侧面、视角面、外形，这个时候我们的观察是连续的，确认了车的在场 (b) 我们观察车的受损位置，这个时候我们的观察的间断的，确认了损伤的在场 (c) 我们重新回到车的整体，把刚刚看到的损伤纳入车的整体，并且宣布“这辆车有损伤”。

这样的经验就可以成为范畴意向。

在刚刚的描述中，我们常常忽视语言在其中的作用：

我们描述了当我们从简单知觉转到范畴意向即思维的时候发生的意向性的转换。我们所描述的意向性的成就，乃是人的语言和言语的思想基础。语言并不是凭借它自己而飘浮在我们的感性之上；我们之所以能够使用语言，就是因为我们能够进行这种构造范畴对象的意向活动。

在现象学术语中，范畴对象的确立被称作构造。不要把“构造”一词理解成一种创造，或者是把各种主观形式强加于实在在现象学那里，构造一个范畴对象意味着使它显露，联结它展示它，实现它的真理。我们不能按照我们的喜好随意表现事物我们不能让对象来表示我们所希望的随便什么意思。
In phenomenological terminology, the establishment of categorial objects is called their constitution. The term ‘‘constitution”’ should not be taken to mean anything like a creation or an imposition of subjective forms on reality. In phenomenology, to ‘‘constitute”’ a categorial object means to bring it to light, to articulate it, to bring it forth, to actualize its truth. We cannot manifest a thing any way we please; we cannot make an object mean anything we wish. We can bring a thing to light only if the thing offers itself in a certain light

语言并没有随意性，因为缺席可以通过在场得到论证：

尽管我们的大部分言语都指向缺席的事物，但是它能够求助于在场的事物来确证或驳斥我们有关缺席事物的言论。

意义

语词的意义是说话者会考虑的一个问题。现象学的方法论里，语词的意义从描述变成判断，从陈述变成命题。

从“是一个事态”转变到“是一个判断”，这个变化的发生对应着我已经采纳的新态度。让我们把这种新态度称作“命题性态度”，把确立它的反思称作“命题性反思”或者“判断性反思也可以把它称作“判断学的反思”，因为它确立并转向判断，而在希腊语中，判断被称作“apophansis”
The change from being a state of affairs to being a judgment occurs in response to a new attitude I have adopted. Let us call my new attitude the “‘propositional attitude,”’ and let us call the reflection that establishes it the “propositional (or judgmental) reflection.”’ It can also be called apophantic reflection, because it establishes and turns toward the judgment, which is called apophansis in Greek. The judgment, the proposition, the meaning, the sense arise in response to this new attitude. The judgment, proposition, or concept is not there ahead of time as a kind of mediating entity before it is reflected upon. It is not there beforehand doing its epistemological work of relating us to the real world. It is not there already, waiting for us to turn to it or to infer its presence.

言语使得主体间的交流范围远远超过建立在简单的普通知觉基础上的交流范围

范畴对象

这种新的物，即范畴对象，能够脱离开它的直接语境，并且通过语言的使用而与其他地方联系起来。通过对你说话，我可以把我现在看到和联结的同一个范畴对象“给予”你。你可以联结这个完全相同的对象，尽管它是缺席的。这种疏离 (distancing) 非常彻底，远非回忆或想象行为中发生的移置可比，尽管在回忆和想象行为中，我也能够把缺席的事物呈现给我自己。

回忆和想象给予我们有关缺席者的原初感受，但是它们没有提供对于缺席者的交流，也没有让我们能够控制缺席者；这种交流和控制都是在言语中发生的。

因为范畴对象和本体之间有彻底的疏离，距离在于语言本身。本体可以完完全全缺席，却不影响语言的交流。把“人”从人身上剥离开。

其他关键词：模糊性意向(the phenomenon of vagues)

自我(ego)

经验自我和先验自我

经验自我(empirical ego)是一种自然态度下的自我感受，先验自我(transcendental ego)则是世界的旁观者。这两个自我有同一性，而这两个自我的关系是：

有一种强烈的倾向试图把先验自我还原成经验自我。
There is a strong tendency to reduce the transcendental ego to the empirical.

经验自我是从自然态度来的，而先验自我的确立有什么用呢？回答是和笛卡尔主义的对抗。

按照心理主义的法，甚至在各门科学那里，我们所做的也不是揭示存在的东西；我们只是做出反应。
相反，现象学坚持认为，尽管我们是生物学和心理学意义上的受造物，我们的知觉和判断需要大脑和神经系统以及主观的反应但是在进行判断、证实以及推理活动的时候，我们表述的意义和达到的呈现却能够与我们的生物学和心学的存在方式相区别。

先验自我的存在让我们确认了：世界不仅仅是在知觉和反应中，而是有什么东西是确切存在的。

现象学中，先验自我更像是一个理性执行者：

的确，理性的一个成分就是能够说出种能力就在于使用一门特殊语言的某个符号来特定地指涉我们自己，指涉我们正在使用这门语言并且正在使用“我”这个语词的时刻提出一项真理宣称。

其实“我”应该算是一个个例，更广泛地说，应该还是要回归到边界问题，对边界的确切认识和划分

先验自我的公开性

先验自我过的是一种理性的公开生活：

理性生活是一种公开的事情。它不是被封闭在“意识领域孤独或私人状态。它表达在显明的行为和成就之中，表达在从事种活动的人们那里:他们四处走动、彼此交谈、检验科学仪器……

从先验自我的角度理解死亡，不仅仅是肉体的死亡，更是一种理性生活的丧失。

当这个年轻人死去的时候，究竟什么东西丧失了?失去的不仅是生物学意义上的生命，而且是理性的生活， 如果他活到 70 岁，这种理性生活就会发生在他身上和周围的事物之中。这种理性生活将会不仅仅是他在这些岁月里提出的正确或错误的言论，而且还包括他的权衡、选择以及人际交往。随着他的有机生命的消亡，他作为一个有责任的真理执行者本来可以完成的事情都消失了。世界本来会向这双眼睛和耳朵显示出来的样子再也不会出现了。

他的死不只是化学元素的重新组合，也不只是一个有生命的机体的终结，而是一个属人的生命的结束-在这个生命里头，理性照亮它周围的事物，并且容许道德上的介入。在照片上的这副面容背后认定它自已的那个自我，把各种记忆、预期配合起来并且在其中经验它自己的自我，不再是对于我们称为世界的整体之中显现出来的各种事物的显现方式的接受者。

爱他的人们所爱的不只是一位友好的同伴不只是一个更加复杂一些的动物，而是能够进人单纯的动物不可能进入的一种生活之中的某个人：这个人为他的言行之真理负责，这个人因为能够领悟到另一个人值得爱，所以能够用爱去回报。

能够说“我”以及能够通过有责任的行动而介人世界的能力，依赖于支撑着思维的有机生命，思维的生命被体现其中的有机生命，然而它不只是这个有机生命:它是理性空间和目的王国的部分。

先验自我的肉身性 (corporeality)

先验自我以肉身的方式实存：

只有在我自己的身体上，而且只有在触觉方面-它是所有感觉当中最基本的感觉一一才有可能发生这种逆转。可能与此相似的情况，就是对另一个人的拥抱，而且，拥抱也可能是这样的企图即想要努力接近我们与我们自己的统一(可以用隐喻的方式说我们和我们所拥抱的人变成了一个身体)，然而我们实际上永远不能成为一体。莎士比亚让我们想起触摸具有的这种两可性，他在《特洛伊罗斯和克瑞西达》 (第四幕第五场)里让克瑞西达问道：“亲吻的时候，你是给出了吻还是获得了吻?” (“In kissing, do you render or receive?”)

接下来的解释的中文翻译欠佳，上原文：

The curious reversibility found in the sense of touch shows that even as transcendental egos, even as agents of truth, we are partitioned out into a body. Furthermore, there are other ways of experiencing the body, all related to the sense of touch, that help establish our corporeality: the sense we have of our position in space, the experience of the disposition of our limbs, our sense of balance and the resistance we feel to the pull of gravity, and the pressure we feel from the chair or the floor. Our felt corporeality sets up a place within which the transcendental ego exercises all its intentionalities, from perception and its variants to categorial articulations to phenomenological reflection. All our seeing, hearing, and tasting take place within the space of the body, and our memories are stored there as well. All the intentional activities, whether perceptual or categorial, occur within the space marked out by the top of the head and the soles of the feet, our front and back, and our right and left sides and arms.

时间性 (Temporality)

现象学的时间结构有三个层次：

  1. 第一个层次是世界时间 (transcendent or objective time.)
  2. 第二个层次是内时间 (immanent or subjective time.)
    它也可以被称作内在的时间或主观的时间。这种时间属于心灵活动和经验即意识生活事件的绵延和序列。意向性行为和经验一个接一个地发生，而且我们也能够通过记亿召回先前的某些经验。如果我回忆昨天晚上观看演出，那么我现
  3. 第三个层次是对于这种内在时间性的觉察或意识 (consciousness of internal time)

我的理解依次是：顺序的，感官的，主观的

世界时间和内时间的相互作用体现在：

如果我们既不曾预期也不曾回忆，那么也就不可能把世界上发生的过程组织成时间性模式。

如果我们不曾期待未来也不曾追忆过去，那么时间就没有意义

连续和间断

这里的翻译一言难尽，除了retention(滞留)保留了意思其他都不明所以。

The term the living present signifies the full immediate experience of temporality that we have at any instant. The living present is the temporal whole at any instant. This living present, as the whole, is composed of three moments: primal impression, retention, and protention.

我们经历的时间是有滞留性的，我认为类比了视觉的滞留性（动画电影一帧一帧的例子）。

It is both standing and flowing, the stehendstromende Gegenwart, as Husserl calls it. It others and gathers, flows and arrests, unfolds and encloses, like the fire and the rose that are one (TS. Eliot, little Gidding, ad finem). It is the site of the most basic parts and wholes, presences and absences, and identities in manifolds, those that are presupposed by all the more complex forms constituted higher up in experience.

我很喜欢这一段。

主体间性 (Intersubjectivity)

说人话的话，主体间性就是：

the kind of intentionality that functions in our experience of other persons.

因为每个人都是一个意向的主题，所以主体之间的意向被称为主体间性。（……）

主体间性的争议点在于：能否消除对于自我和他人的区别，实现一定维度上的统一。我认为这仍然是一个边界问题，现象学解决不了的问题不如回头看看古典学。注意这里的sphere是范畴问题里面经常使用的一个表示范畴的术语，而不是真的一个球体。

One of the more controversial teachings in phenomenology is that it is possible for us to “think away”’ the intersubjective dimension in principle, and to get down to a level in our own experience that precedes or underlies the intersubjective. This is the so-called sphere of ownness.
The reduction to the sphere of ownness attempts to eliminate the very dimension of other persons. It attempts to reach a level of experiencing in which the very contrast between myself and others does not arise.

理性、真理和明见性 (Reason, Truth, and Evidence)

哲学和科学的关系：

现象学宣称，以自然为研究对象的精确的数学化科学不可能说明它们自己的实存。它们并没有可以用来处理诸如知觉、回忆、对他人心灵的经验等等事物的词项和概念。现象学则声称自己可以提供概念和分析，用来澄清精确的科学究竟是如何从前科学的起源中产生出来的。现象学凭其自身资格而把自己呈现为一门科学

哲学是一项科学事业，但是它不同于数学以及自然科学和社会科学;它不是关切某个特殊的存在领域，而是关切成真性 (truthfulness)本身:关切人类的交往、人类为揭示事物的存在方式而付出的努力，以及人类遵循事物的本性而活动的能力；最终，它关切如其向我们显现其自身的存在。

这句话很抽象，但是我相信这句话是区别科学和哲学的部分

两种真理

意义的同一性使真理成为可能。在我们的理性生活中存在有两种真理：正确性的真理(the truth of correctness) 和显露的真理(the truth of disclosure)

正确性的真理（判断，命题）可以展现在显露的真理（存在）中，显露的真理可以被语言描述。

我们的言语不只是在我们自己中间的闲聊;如果我们避开模糊性的迷雾的话，这种言语也是对事物的揭示，事物在我们的言说中被显露。我们提供了一道光亮，事物在这道光亮之中能够显明它们自己;我们开出了一块澄明之地，事物可以在那里得到聚集collected)和回忆(recollected)。
即使我们在事物的发展过程中只是占据一块小小的时空，即使持续爆炸的太阳在遥远的未来将会毁灭包括地球在内的所有行星，但是美好而重要的事情仍然在我们的理性生活中发生。这种活动是我们作为先验自我的成就，而不是我们作为动物而做出的行为，不是我们作为固定在物质因果网络中的身体而做出的反应。理性之光开启理性空间，开启目的王国。作为显现的接受者，我们都是实在的，而我们据此所做的事情就是去明见事物的真理。

这样的两种真理对应着两种逃避真理明见性的方式：

  1. 把真理当作主观事件，可能是一种疼痛感，或者是一种确定感。这是对呈现的否定。
  2. 认为呈现不足以确立真理。这是对判断的否定。

遮蔽 (Hiddenness)

本后现代主义批判者如果之前只是批判翻译的粗糙，那么这里这个hiddenness可以被我骂一年。

遮蔽能够以两种形式发生，要么是作为缺席(absence)要么是作为模糊(vagueness)

意义的三个层次

意义的层次和语言的联系就更加紧密了。

  1. 有意义的语法组合
    这是对于语法的要求
  2. 命题的一致性(consistency)
    这是对于同一性的要求
  3. 命题的融贯性(coherence)
    这是对于语素考察的要求

这三个层次就是对人说人话的基本要求，希望所有人都学习背诵。

现象学赋予语音极大的意义：

现象学看到语言的形式模式被赋予了更大的尊严和美：它们不仅相互影响，而且还揭示事物的存在方式及其可能的存在方式。

有些已经显露的显象可能会隐蔽起来，只是在后来的某个时间、从其他的视角，才会再度显现给说其他语言的人，显现给某个共同体，而这个共同体可能会记得我们已经遗忘了的事情。所有这些显象也都属于同一个事物。我们获得的任何真理总是围绕着缺席和隐蔽，围绕着神秘，因为我们所认识的事物总是比我们能够认识的更多，指称总是大于含义。
Some of the appearances that have already surfaced, moreover, may go back into hiding and be seen again only at a later time and in other perspectives, to speakers of other languages, to a community that may remember things we have forgotten. All these appearances will belong to the same thing in question. Any truth that we achieve is always surrounded by absence and hiddenness, by mystery, since the thing we know is always more than we can know, the reference is always more than the sense.

因而，理性生活贯通于形式逻辑的复杂结构、句法的组合学命题内容的聚合，贯通于在场、缺席和模糊之间的相互作用。它涵盖着直接的显露和正确性。它在沉积和复苏之间运动。它是先验自我经历的生活，并且是以明见事物的存在方式为趋向而得到规整的生活。
The life of reason ranges, then, through the intricate structures of formal logic, the combinatorics of syntax, the cohesion of propositional contents, and the interplay of presence, absence, and vagueness. It covers both direct disclosure and correctness. It moves between sedimentation and revival. It is a life led by the transcendental ego and is ordered toward evidencing the way things are.

本质直观 (Eidetic Intuition)

Eidos = Insight into an essence

本质直观的层次

  1. 发现相似性，或者发现典型性
  2. not just similar predicates, but the very same predicate. 比如说“浮于水面”对于木头的集合是一种same predicate
  3. 发现不可缺少的属性，即essence

接触新事物伊始，我们有无数思绪，我们会试图施加外力使之变化，而当我们触及到哪些不可变化的方面的时候，体现的就是我们的本质直观。

现象学的界限 (Phenomenology Defined)

和命题反思（关心对象本身）相比，哲学的角度会关心和对象有关无关的宇宙整体。

命题反思企图证实，哲学反思只是沉思。

哲学反思对世间一切加上括号。

反思

现象学的贡献是：

把意识看作是一个封闭的空间;他使人们重新理解到心灵是公开的，是面向事物的。他开辟了通向哲学实在论和存在论的道路，使它们能够取代知识论的首要地位。

现象学的缺陷是对政治哲学的彻底缺乏。

胡塞尔本身不是哲学背景出身，他的论证更是数学和自然科学的。海德格尔和舍勒是其后继者，在法国也影响了萨特，不过萨特走向了存在主义，也影响了诠释学的开创者弗里德里希和威廉·狄尔泰。